LAS CANCIONES SAGRADAS DE ZARATUSTRA

PROLOGO A LAS CANCIONES

SAGRADAS DE ZARATUSTRA

-RABINDRANATH TAGORE-

El hecho más importante de la fascinante historia de Irán, es la reforma religiosa implantada por

Zaratustra. Él fue el primer hombre, que sepamos, que le dio un carácter moral y una dirección a la

religión y al mismo tiempo enseñó la doctrina del monoteísmo que ofreció una base eterna de realidad

a la bondad, como ideal de perfección. Todas las religiones del tipo primitivo tratan de mantener al

hombre sujeto a través de regulaciones de cumplimiento externo. No hay duda de que este tipo de

normas tiene el efecto hipnótico de sugerir vagamente una realidad de bien y mal; sin embargo, la

poca luz que arrojan producen fantasmas que conducen al hombre a aberraciones. Zaratustra fue el mas

grande de los profetas pioneros que mostraron el camino de la libertad al hombre, la libertad de la

escogencia moral, la libertad de la obediencia ciega a preceptos sin significado alguno, libertad de la

multiplicidad de templos que alejan nuestra práctica religiosa de una devoción simple y casta. Para

muchos de nosotros, hoy, nos parece una verdad elocuente cuando se nos dice que la bondad moral de

un acto viene de la bondad de la intención. Sin embargo es una verdad que una vez llegó a un hombre

como un rayo de luz revelador, en medio de la oscuridad pero que aun no ha llegado a todos los

rincones oscuros de la humanidad. Todavía podemos observar personas que siguen temerosamente los

caminos del formalismo ciego, con la esperanza de ganar méritos y que no tienen una fuente moral en

su mente. Esto nos ayudará a entender la grandeza de Zaratustra. Aun cuando se encontraba rodeado de

seguidores de ritos mágicos, proclamó en esos oscuros días, desprovistos de razón, que la religión

tiene su verdad basada en el significado moral, no en las prácticas externas de valor imaginario y que

solo eso puede sostener al hombre en su vida de buenos pensamientos, buenas palabras y buenas

acciones.

La expresión externa de la verdad alcanza su simplicidad a través de su realización interna. La

verdadera simplicidad es la fisonomía de la perfección. En el estado primitivo del crecimiento

espiritual, cuando el hombre está escasamente conciente del misterio del infinito en su vida y en su

mundo, cuando él no está completamente en conocimiento del carácter interno de su relación con esta

verdad, su primer sentimiento es de temor o de ambición de ganancias. Esto lo conduce a

exageraciones en el culto, convulsiones alocadas de ceremonialismo. Pero en las enseñanzas de

Zaratustra, que se pueden apreciar a través de sus Gazas, no existe casi mención alguna de ritualismos

de adoración. La conducta y sus motivos morales, tales como Vohu Mano, Asha y Aramaiti, reciben

prácticamente toda la atención.

La forma ortodoxa de adoración Persa en el antiguo Irán, incluía sacrificios de animales y ofertas de

haoma a los daevas. Que todo esto haya sido descontinuado por Zaratustra, demuestra no solo su

coraje, sino la fortaleza de su convencimiento del Ser Supremo como Espíritu. Se dice que Plutarco

mencionó: “Zaratustra le enseñó a los Persas a sacrificar a Ahura Mazda votos y actos de

agradecimiento.” Se puede apreciar la gran diferencia que existe entre la fe en la eficacia de los ritos

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mágicos sangrientos y el cultivo de los ideales morales y espirituales como la verdadera forma de

adoración. Es maravilloso ver como Zaratustra fue el primer hombre que cruzó esta distancia con

certeza de convicción la cual impartió ese fervor de fe en su vida y en sus palabras. La verdad que

cultivó su mente no fue algo que consiguiera prestado de libros ni que hubiera recibido de maestros.

No llegó allí siguiendo un camino especificado por las tradiciones. Le llegó como una iluminación de

toda su vida, casi como una comunicación de su propio ser y él proclamó la inmediatez de su

conocimiento con estas palabras:

“Cuando Te percibí. Oh Mazda, como el Primero y el Ultimo. Como el más Adorable,

como el Padre del Buen Pensamiento, como creador de la Verdad y de lo Justo, como el Señor Juez de

nuestros actos en la vida, entonces hice un lugar para Ti en mis propios ojos”- Yasna,31-8

(Traducción D.J. Irani)

Lo inquieto de su propia alma le hizo decir:

“Así anuncio al Más Grande de todos, elaboro mis cantos de alabanza a Él a través de la Verdad, que

ayuda y beneficia a todos los seres vivientes. Permitan que Ahura Mazda los oiga con Su Espíritu

Sagrado, ya que la Buena Mente me instruyo como adorarlo, Su Sabiduría me enseñará lo que es

mejor”. Yasna 45-6.

La verdad a la cual no se llega a través de un proceso analítico de razonamiento y no depende para

pruebas de la comprobación de hechos externos, o la fe y prácticas prevalecientes de la gente, la verdad

que llega como una inspiración, fuera de contexto con el ambiente que lo rodea, trae consigo la

seguridad de que procede de una fuente divina de sabiduría y que la persona que lo ha recibido ha sido

especialmente escogido y por lo tanto tiene una responsabilidad como mensajero de Dios. Zaratustra

sintió lo sagrado de su misión y creyó ser el medio directo de comunicación de la Verdad Divina.

Cuando el hombre trata a Dios como el dispensador de beneficios para quien lo adore y conoce el

secreto de propiciarlo, trata de mantenerlo para sí mismo o la tribu a la que pertenece. Pero cuando

cautiva la verdadera naturaleza moral y espiritual de Dios, que antes dio unidad a un pueblo en

particular, este conocimiento es lanzado abiertamente a toda la humanidad y ese conocimiento que una

vez dio unidad aun pueblo especial, trasciende los límites de la raza y reúne a todos los seres humanos

dentro de un círculo espiritual de unión. Zaratustra fue el primer profeta que emancipó la religión de la

estrecha idea de un Dios tribal, el Dios de un pueblo escogido y lo ofreció al hombre universal. Este es

un hecho extraordinario en la historia de la religión. El maestro dijo, cuando la iluminación llegó a él:

“En verdad creo que Tu, Oh Ahura Mazda, eres el Dios Supremo Benevolente, cuando Sraosha o a mí

con la Buena Mente, cuando recibí Tu palabra por primera vez y ella me hizo sabio y aun cuando la

tarea es difícil y la desgracia llegue a mí, proclamaré a todo el mundo Tu mensaje, que Tu has

declarado que es el mejor”- Yasna 43-11

El ora a Mazda:

“Esto te pregunto, dime verdaderamente, Oh Ahura, cual es la religión que es mejor para todos los

hombres, la religión basada en la verdad, que hace prosperar todo lo mío, la religión que establece

nuestras acciones en orden y justicia a través de las Canciones Divinas de la Perfecta Reverencia y

que a través de su deseo inteligente, te desea a Ti, Oh Mazda”. Yasna 44-10

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Con la firme seguridad y esperanza de alguien que ha recibido una visión directa de la Verdad, le habla

al mundo:

“¡Préstenme atención, Ustedes que han venido desde lejos y desde cerca! Óiganme, pues hablaré

ahora; pesen bien todas las cosas, pesen mis palabras con cuidado y con mente clara. El falso maestro

no volverá a destruir el mundo por segunda vez, ya que su lengua permanecerá muda y su credo ha

sido expuesto”-Yasna 45-1

Creo que se puede decir sin ninguna duda que tan alta concepción de la religión, pronunciada con tanta

claridad, con una convicción tan segura de que es una verdad del máximo ideal de perfección que debe

revelarse a la humanidad, aun al costo de su propio martirio, es único en la historia de la religión en

una época tan remota del despertar de la civilización.

Hubo una época en que, al lado de otros pueblos Arios, los Persas también adoraron los elementos de

la naturaleza, de cuyos favores ellos dependían para las cosas buenas de la vida. Sin embargo esos

favores no se ganaban por medio del cumplimiento de obligaciones morales ni actos de amor. De

hecho, era el comienzo primitivo del espíritu científico, tratando de liberar las fuentes ocultas de los

poderes de la naturaleza. Sin embargo a través de todo ello debió existir corrientes mas profundas que

contradecían ese culto al poder y planteaban un mundo de una bondad interior infinita más valiosa que

las ganancias materiales. Esas voces no fueron muy fuertes al principio ni compartidas por la mayoría

de las personas; pero su influencia como la vida que yace dentro de la semilla, estaba trabajando

silenciosamente. Entonces aparece el gran maestro y en su vida y mente ese fuego escondido de la

verdad, estalla en una verdadera llama. Lo mejor de las personas trabaja durante largos períodos de

oscuridad, representado en sutilizas y murmullos, hasta cuando encuentra su voz y entonces no volverá

a ser silenciada. Esa voz se convierte en la voz de la humanidad y ya no está limitada a un período ni

un pueblo en particular. Trabaja durante períodos de silencio y encubrimiento, depresión y derrota y

surge nuevamente muchas veces con una fuerte llamada. Es una llamada, una llamada al combatienteel

combatiente contra la mentira- contra todo lo que desvía al espíritu del hombre de su misión de

liberarse de las garras del materialismo. La voz de Zaratustra es una voz viva, no un simple interés

académico de estudiosos historiadores que tratan con los hechos muertos del pasado. No es una voz

para guiar una pequeña comunidad de hombres en los diarios detalles de su vida. ¿No hemos visto que

en sus enseñanzas religiosas Zaratustra fue el primer maestro que lanzó su voz a todas las razas y a

todos los pueblos, a través del tiempo y el espacio?. El no fue un hombre que encendió una lámpara

que friccionó por simple azar y sabiendo que no podía compartirlo con todos, lo escondió

egoístamente para su propio uso doméstico. El fue el vigía nocturno quien solitariamente hizo guardia

en el pico de la montaña, mirando al Este y comenzó a cantar los poemas de la luz al mundo durmiente,

cuando el sol comenzó a brillar en el borde del horizonte. El declaró que el sol de la verdad es para

todos, que su luz es para unir a todos. Un mensaje de esa naturaleza siempre exaltó el antagonismo de

aquellos cuyos hábitos se habían vuelto nocturnales y sus intereses eran solo en la oscuridad. Durante

la vida del profeta hubo constantes luchas entre sus seguidores y aquellos que eran adictos a las

ceremonias tradicionales pero que carecían de verdad.

Se nos ha dicho que “Zaratustra descendía de una familia real” y también que los primeros conversos a

su doctrina, eran de la casta gobernante. Los sacerdotes, “los Kavis y los Karapans a menudo tenían

éxito en atraer a los gobernantes hacia su causa”. Encontramos, pues, que en esta lucha, los príncipes

de los alrededores se dividieron en dos bandos opuestos, como sucedió en la India, en la guerra de

Kurukshetra. “Con los príncipes se han unido los Kavis y los Karapans para corromper al hombre con

sus malas acciones.” Entre los príncipes que se unieron contra Zaratustra, como su enemigo, estaba

incluido el poderoso Bendva, mencionado en Yasna 49, 1-2. De su contenido podemos deducir que se

alineó del lado de los infieles. Los Grehma parece que pertenecían a una familia o raza de sangre real

( Yasna 32, 12-14). Con respecto a ellos se dice que “ se aliaron con los Kavis y los Karapans para

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establecer su poder y vencer al profeta y sus partidarios. La oposición entre los devotos y los impíos,

los creyentes y los no-creyentes condujo en varias ocasiones a combates abiertos. El profeta le pide a

Ahura que otorgue la victoria a sus seguidores cuando los ejércitos se enfrenten en combate, de tal

manera que pueda derrotar a los malvados y causarles dolor y problemas.”

Existen evidencias en nuestras leyendas Indias de que en la antigua India también hubo batallas entre

los representantes de la fe ortodoxa y los Kshatriyas, quienes debido a su vocación especial tenían una

libertad comparativa mental, acerca de su religión, de la observación externa. Las pruebas son lo

suficientemente fuertes para creer que las religiones monoteístas tuvieron su origen en las castas

gobernantes de esos días, aun cuando un gran número las combatió..

En otro aparte he planteado el crecimiento en la antigua India de los elementos morales y espirituales

de su religión que han acompañado al pueblo Indo Ario desde los tiempos de la edad Indo-Iraní, lo cual

muestra cómo la lucha con sus fuerzas antagónicas ha continuado a través de la historia de India. He

mostrado cómo la revolución que acompañó las enseñanzas de Zaratustra, que terminaron en fuertes

luchas, tiene una analogía muy cercana con la revolución religiosa de India cuyos ideales aun se

conservan en el Bhagavadgita.

Es interesante anotar que el crecimiento de los mismos ideales en la misma raza, en situaciones

geográficas diferentes, ha producido resultados, que a pesar de la unidad, tiene algunos aspectos que

los diferencian. El monoteísmo Iraní es más ético, mientras que el Indio es más metafísico en su

carácter. Esta diferencia en su respectivo desarrollo espiritual se debe, sin lugar a dudas, a la más

vigorosa actividad en la vida diaria de la antigua Persia, comparada con la quietud contemplativa de la

mente de los Indios. Esta distinción de los últimos, se debe, en gran medida, a las condiciones

climáticas del país, la fertilidad de su suelo y las grandes planicies del Norte de India, que no

presentan mayores obstáculos en la naturaleza física diaria que el hombre debe enfrentar, mientras que

el clima de Persia es mas fuerte y el suelo mas duro de trabajar. El ideal Zoroastriano ha aceptado el

desafío del principio de la maldad y se ha alineado en la lucha del lado de Ahura Mazda, el grande, el

bueno, el sabio. En la India, aun cuando el lado ético no está ausente, se ha hecho un mayor énfasis en

la realización subjetiva a través de una supresión estoica de los deseos y el logro de una ecuanimidad

perfecta de la mente, cultivando una indiferencia a todo lo que proporcione placer y dolor. La idea

aquí, sobre la cual la mente del hombre ha cavilado por muchos años, en intenso silencio

introspectivo, es que el hombre, como ser espiritual, tiene que comprender la verdad y romper la

envoltura de su propio yo. Todos los deseos y sentimientos que limiten su ser, lo mantienen alejado de

la región de la libertad espiritual.

El espíritu de creación, del hombre, está a la expectativa de encontrar su ulterior libertad en una

inefable iluminación de Verdad. La aspiración en la India, es lograr lo infinito en el espíritu del

hombre. De otro lado, como ya lo he dicho anteriormente, el ideal del Zoroastrismo Persa, es

claramente ético. Llama al hombre a trabajar juntos con el Espíritu Eterno del Bien para diseminar y

mantener Kshastra, el Reino de la Rectitud, contra todos los ataques de la maldad. Este ideal nos

depara un sitio como colaboradores de Dios para distribuir sus Bendiciones sobre todo el mundo.

“Esto es claro para el hombre sabio así como para el que piensa cuidadosamente; aquel que sostiene

la Verdad con toda su fuerza y poder, aquel que sostiene la Verdad como lo máximo en su palabra y

obras, ese es en verdad tu ayudante más valioso, Oh Mazda Ahura”- Yasna, 31:22

De verdad, es un momento supremo para todos nosotros, que el mundo humano se encuentra en lucha

constante entre aquello que nos salvará y lo que nos llevará al abismo del desastre. Nuestra gran

esperanza es que Ahura Mazda está de nuestro lado si elegimos el camino recto. La ley de la guerra

tiene un carácter severo, no permite compromisos. Zaratustra dice: “¡Ninguno de ustedes encontrará la

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doctrina y preceptos del malvado; ya que con eso el trae dolor y muerte a su casa y villa a su tierra y a

su pueblo! . No, toma tu espada y corta al malvado”- Yasna, 31:18.

Esta actitud inexorable de lucha nos recuerda el espíritu del Viejo Testamento. El aspecto heroico

activo de esta religión, refleja el carácter mismo de la gente, quienes mas tarde incrementaron sus

conquistas a lo largo y ancho y construyeron imperios con el poder de sus espadas. Aceptaron este

mundo con mucha seriedad. Tenían gusto por la vida y confianza en su fortaleza. Pertenecían a la

mitad occidental de Asia y su gran influencia viajó a través de las civilizaciones vecinas de India hacia

el Continente Occidental. Su ideal era el del combatiente. Por el poder de su voluntad y actos de

sacrificios conquistarían haurvatat, bienestar en este mundo y ameretat, inmortalidad en otro. Este es el

mejor ideal de Occidente, la gran verdad de la lucha. El Paraíso debe ganarse a través de la conquista.

Esta tarea sagrada es para los héroes, quienes deben estar del lado correcto en la batalla y con las armas

adecuadas.